守志清白

卷下

爾時世尊告大迦葉。
譬如有王能行布施。彼王國中多出伏藏。所以者何。
以彼國王種種周給貧苦眾生。是故伏藏自然發出。
如是迦葉。大方便菩薩廣為眾生說甚深法寶故。得此甚深離非法經。
謂空。無相。無作相應經。復得如是如來常住。及有如來藏經。
迦葉。如鬱單越自然之食。眾共取之無有損減。所以者何。
以彼盡壽。無我所想及慳貪想。
如是迦葉。此閻浮提比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得此深經。書持讀誦究竟通利廣為人說。終不疲厭不疑不謗。以佛神力。常得自然如意供養。乃至菩提無乏無盡。除定報業。如持戒比丘。不緩持戒。終身天神隨侍供養。
若彼能於如是深經。乃至不起一念謗想。當得如來藏如來常住。常見諸佛親近供養。
如轉輪聖王。凡所遊行七寶常隨。如是安慰說者。所住之處。如是此經常與彼俱。
如轉輪聖王所住之處。七寶隨住不住餘處。其非真寶住於餘處。如是安慰說者。現在所住如是此經。悉從他方來至其所。諸不了義空相應經於餘處住。如是安慰說者。所住至方此經常隨。
如轉輪聖王所遊之處。諸餘眾生隨順王者。作如是念。彼王所住。我亦應去。如是安慰說者所住之處。如是比經亦復常隨。
如轉輪聖王出於世時。七寶隨出。如是安慰說者。出于世間。如是比經亦隨出現。
如轉輪聖王所有七寶。若失一寶。彼王尋求。必至寶所。如是安慰說者。為聞此經處處尋求。要至經所。
復次如轉輪聖王不出世時。諸餘小王力轉輪王。和合諸王各現於世。如是諸方。無人演說此深經處。餘雜說者。說諸雜經。所謂正不正雜經。彼諸眾生。亦如是隨學。彼隨學時。聞此如來藏如來常住究竟深經。心生疑惑。於安慰說者。生恚害心。輕賤嗤笑。不生愛念。罵辱不忍。作如是說。此將文筆。魔之所說。謂為毀法。悉棄捨去各還本處。更相破壞犯戒邪見。終不能得如是比經。所以者何。安慰說者所住之處。此經隨住故。
爾時世間多有眾生。見聞摩訶衍經。而生誹謗。莫生恐畏。所以者何。五濁世時。正法損減。多有眾生謗摩訶衍。如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比經所行之處。七人眾中必有謗者。
迦葉。譬如同戒之人。相見歡喜。彼亦如是。各各毀戒。於說法眾中。聞是經時。更相瞻視。作戲笑言。何者眾生界。何者為常瞻彼顏色。作是思惟。彼是我伴。更相慈愍。如是作已。守性而住。守性而去。
如婆羅門長者種性。生子習惡。父母訓誡。曾不改悔。捨家而去。隨逐惡友。鬪諸鳥獸。以為戲樂。如是展轉。乃至他國。要結同類。共為非法。是為同行。不樂此經者亦復如是。
見他誦說而反戲笑。所以者何。爾時眾生。並多懈怠。持戒寬緩。為法留難。彼諸同行相隨誹謗。
迦葉白佛言。嗚呼真是惡時。
佛告迦葉。
至於爾時安慰說者。當如之何。
迦葉。譬如城邑邊近路之田。為諸人眾象馬侵食。彼時田主。使一人監視。監視之人不勤守護。復更增足二三四五。若十二十乃至百人。守者逾多。取者彌眾。最後一人作是思惟。如此守視非一切護。當善方便令無侵害。即取田苗手自惠施。彼生感愧田苗得全。
迦葉。若能如是。善方便者。於我滅後能護此經。
迦葉白佛言。
世尊。我終不能攝彼惡人。寧以兩肩荷負須彌至百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法謗法污法。如是諸惡非法音聲。
世尊。我寧屬他為其僕使。不能堪忍聽彼惡人犯戒背法遠法壞法。如是諸惡非法音聲。
世尊。我寧頂戴大地山海經百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法自高毀他。如是諸惡非法音聲。
世尊。我寧恒受聾盲瘖啞。不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒。為利出家受他信施。如是諸惡非法音聲。
世尊。我寧捨身疾般涅槃。不能堪忍聽彼惡人犯毀淨戒蠡聲之行。而身行諂曲口言虛妄。如是諸惡非法音聲。
佛告迦葉。
汝般涅槃。是聲聞般涅槃。非為究竟。
迦葉白佛言。
若聲聞緣覺般涅槃非究竟者。世尊何故。說有三乘。聲聞乘。辟支佛乘。佛乘。世尊云何已般涅槃復般涅槃耶。
佛告迦葉。
聲聞以聲聞般涅槃。而般涅槃非為究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦非究竟。乃至得一切種功德。一切種智大乘般涅槃。然後究竟無異究竟。
迦葉白佛言。世尊。此義云何。
佛告迦葉。
譬如從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪見如初生乳。乳血共雜。受三歸者猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行地。猶如成酪。七種學人及七地住菩薩。猶如生酥。意生身阿羅漢辟支佛得自在力。及九住十住菩薩猶如熟酥。如來應供等正覺。猶如醍醐。
迦葉白佛言。
世尊。如來云何說有三乘。
佛告迦葉。
譬如導師。勇猛雄傑。將諸親屬及餘人眾。從其所住欲至他方。經由曠野嶮難惡道。作是思惟。此眾疲乏。將恐退還。為令諸人得止息故。於其前路化作大城。遙以指示語諸大眾。前有大城當速至彼。諸眾悉見漸近彼城。各相謂言。
是我息處。
即共入城休息快樂。樂於中住不欲前進。
爾時導師作是思惟。此諸大眾得此小樂。便以為足。羸劣休懈無前進意。
爾時導師即滅化城。彼諸大眾見城滅已。白導師言。
此為何等。為幻為夢。為真實耶。
導師聞已。即告大眾。向者大城。為止息故我化作耳。更有餘城。今所應往。宜速至彼快樂安隱。大眾答言。
唯然受教。何緣樂此鄙陋小處。當共前進安樂大城。
導師告言。善哉當行。
即共前進。復告大眾。所往大城先相已現。汝當觀察。彼前大城極甚豐樂。以漸前行見彼大城。
爾時導師告諸大眾。諸仁當知。此是大城。
時諸大眾。遙見大城。安隱豐樂。心得歡喜。各共相視生希有心。此城為實為復虛妄。導師答言。
此城真實。一切奇特安隱豐樂。
即告彼眾入此大城。此則第一究竟大城。過此處已更無餘城。
彼諸大眾俱入城已。生希有心。心得歡喜。歎彼導師。善哉善哉。真實大智。大悲方便哀愍我等。
迦葉當知。彼初化城。謂聲聞緣覺乘。清淨智慧。空無相無作解脫之智。真實大城。是如來解脫。
是故如來。開示三乘。現二涅槃。又說一乘。
佛告迦葉。
若有說言無此經者。非我弟子。我非彼師。
迦葉白佛言。
世尊。諸摩訶衍經。多說空義。
佛告迦葉。一切空經是有餘說。唯有此經是無上說。非有餘說。
復次迦葉。如波斯匿王。常十一月設大施會。先食餓鬼孤獨貧乞。次施沙門及婆羅門。甘膳眾味隨其所欲。諸佛世尊亦復如是。隨順眾生種種欲樂。而為演說種種經法。若有眾生。懈怠犯戒不勤修習。捨如來藏常住妙典。好樂修學種種空經。或隨句字說。或增異句字。所以者何。彼如是言。
一切佛經皆說無我。而彼不知空無我義。
彼無慧人趣向滅盡。然空無我說亦是佛語。所以者何。
無量塵垢諸煩惱藏。常空涅槃。如是涅槃是一切句。彼常住安樂。是佛所得大般涅槃句。
迦葉白佛言。
世尊。云何離於斷常。
佛告迦葉。
乃至眾生輪迴生死我不自在。是故我為說無我義。然諸佛所得大般涅槃常住安樂。以是義故。壞彼斷常。
迦葉白佛言。
世尊。再轉無我轉我久矣。
佛告迦葉。
為破世間我故說無我義。若不如是說者。云何令彼受大師法。
佛說無我。彼諸眾生。生奇特想。聞所未聞。來詣佛所。然後以百千因緣令入佛法。入佛法已。信心增長。勤修精進善學空法。然後為說常住安樂有色解脫。
復次或有世俗說有是解脫。為壞彼故。說言解脫悉無所有。若不如是說。云何令彼受大師法。
是故百千因緣。為說解脫滅盡無我。然後我復見彼眾生。見畢竟滅以為解脫。彼無慧人趣向滅盡。然後我復百千因緣。說解脫是有。
迦葉白佛言。
世尊。得解脫自在者。當知眾生必應有常。譬如見煙必知有火。若有我者必有解脫。若說有我。則為已說解脫有色。非世俗身見。亦非說斷常。
迦葉復白佛言。
世尊。云何如來。不般涅槃示般涅槃。不生示生。
佛告迦葉。
為壞眾生計常想故。如來不般涅槃示般涅槃。不生示生。所以者何。
眾生謂佛尚有終沒不得自在。何況我等有我我所。
譬如有王。為鄰國所執。繫縛枷鎖。作是思惟。
我今復是王是主耶。我今非王非主。何緣乃致如是諸難。由放逸故。
如是眾生。乃至生死輪迴。我不自在。不自在故。說無我義。
譬如有人。為賊所逐。舉刀欲害。作是思惟。
我今無力。當得免此死難。以不如是生老病死種種眾苦成就眾生思想。願作帝釋梵王。
如來為壞彼思想故。示現有死。
如來是天中之天。若般涅槃悉磨滅者。世間應滅。若不滅者。則常住安樂。常住安樂。則必有我。如煙有火。若復無我。而有我者。世間應滿實有我非。無我亦不壞。若實無我。我則不成。
迦葉白佛言。世尊。有者何耶。
佛告迦葉。
有者。二十五有眾生行。非有者。無思之物。若非有是眾生者。應從他來。設有思之物壞者。眾生當減。若非有是眾生者。則應充滿。以眾生不生不壞故。不減不滿。
迦葉白佛言。
世尊。若有我者。云何生彼煩惱諸垢。
佛告迦葉。
善哉善哉。應以是問。問於如來。譬如金師見彼金性。作是思惟。
如此金性何由生垢。今當推尋生垢之本。彼人云何為得本不。
迦葉白言。不也。世尊。
佛告迦葉。
若盡壽思惟尋初因相。乃至無始得本際不。既不得本亦不得金。若巧方便精勤不懈。除彼金垢爾乃得金。
佛告迦葉。
如是我者。生客煩惱。欲見我者。作是思惟。今當推尋我及垢本。彼人云何為得本不。
迦葉白佛言。不也。世尊。
佛告迦葉。若勤方便除煩惱垢。爾乃得我。謂聞如是比經。深心信樂不緩不急。善巧方便專精三業。以是因緣爾乃得我。
迦葉復白佛言。
世尊。若有我者何故不見。
佛告迦葉。
今當說譬。譬如初學。學五字句。界成句偈。欲先知義。然後乃學。當得知不。要當先學。然後乃知。彼善學已。然後師教。界成句義。引譬示之。彼能聽受。緣師得解界成句義故。則能信樂。
如是我今。為煩惱藏所覆。眾生說言。善男子。如來藏如是如是。彼便欲見。當得見不。
迦葉白言。不也。世尊。
佛告迦葉。如彼不知界成句義。當緣師信如是。
迦葉當知。如來是誠實語者。以誠實語說有眾生。汝後當知。如彼學成。今當為汝更說譬喻。如四種眾生界隱覆譬喻。
所謂。膚翳覆眼。重雲隱月。如人穿井。瓶中燈焰。當知此四有佛藏因緣。
一切眾生悉有佛性。無量相好莊嚴照明。以彼性故。一切眾生得般涅槃。
如彼眼翳是可治病。未遇良醫。其目常冥。既遇良醫。疾得見色。
如是無量煩惱藏。翳障如來性。乃至未遇諸佛聲聞緣覺。計我非我。我所為我。若遇諸佛聲聞緣覺。乃知真我。
如治病愈。其目開明。
翳者。謂諸煩惱。
眼者。謂如來性。
如雲覆月。月不明淨。諸煩惱藏覆如來性。性不明淨。若離一切煩惱雲覆。如來之性淨如滿月。
如人穿井。若得乾土知水尚遠。得濕土埿知水漸近。若得水者。則為究竟。
如是值遇諸佛聲聞緣覺。修習善行掘煩惱土。得如來性水。
如瓶中燈焰。其明不現。於眾生無用。若壞去瓶。其光普炤。如是諸煩惱瓶。覆如來藏燈。相好莊嚴則不明淨。於眾生無用。若離一切諸煩惱藏。彼如來性煩惱永盡。相好照明施作佛事。如破瓶燈眾生受用。
如此四種譬喻因緣。如我有眾生界。當知一切眾生。皆亦如是。彼眾生界無邊明淨。
迦葉白佛言。
世尊。若一切眾生。有如來藏一性一乘者。如來何故。說有三乘。聲聞乘。緣覺乘。佛乘。
佛告迦葉。
今當說譬。如巨富長者。唯有一子。隨乳母行。於大眾中亡失所在。長者臨終作是思惟。我唯一子久已亡失。更無餘子。父母親屬。若我一旦終沒之後。一切財物王悉取去。於思惟頃。本所失子。遊行乞求。到其本家。而不自知是其父舍。所以者何。幼少失故。父見識之。而不言子。所以者何。慮怖走故多與財物。而語之言。
我無子息。為我作子。勿復餘行。
彼子答言。不堪住此。所以者何。住此常苦如被繫縛。
長者謂言。汝欲何作。
子復答言。寧除眾穢放牧田作。
長者念言。此子薄福。我當知時。且隨彼意。即令除糞。其子久後。見大長者五欲自娛。心生欣樂。作是思惟。
願大長者。時見哀納多賜財寶。以我為子。
作是念已。不勤作務。長者見已。作是思惟。
如是不久。必為我子。
是時長者。尋告之曰。汝今云何起異心想。不勤作務。
彼即答言。願欲作子生如是心。
長者言善。我是汝父。汝是我子。我實汝父。而汝不知。所有庫藏悉以付汝。
於大眾中唱如是言。此是我子。我失來久。今遇還家。而不自知。我命為子。而復不肯。今日自求為我作子。
迦葉。如彼長者。方便誘引志意下劣子。先令除糞。然後付財。於大眾中唱如是言。此本我子。亡失來久。今幸自來。為我作子。
迦葉。如是不樂一乘者。為說三乘。所以者何。
此是如來善巧方便。是諸聲聞悉是我子。如除糞者今始自知。
迦葉白佛言。
嗚呼異哉。是聲聞乘。何鄙之甚。實是佛子。而不識父。
佛告迦葉。
應如是學。若汝不堪訶責毀罵。則應捨離。彼後熟時。汝當知之。
復次迦葉。聲聞大乘常相違反。世俗無漏愚癡黠慧。
復次迦葉。若謗此經者。應當攝取。所以者何。彼以謗故。捨身當墮無邊黑闇。哀愍彼故。當設方便以大乘法而成熟之。若不可治者。當墮地獄。若有信者彼自當信。其餘眾生。應以攝事攝令解脫。
復次迦葉。若有士夫。初得熱病。不應與藥及餘眾治。所以者何。時未至故。要待時至然後乃治。二處不知是則敗醫。是故病熟然後應治。若未熟者要待時至。
如是眾生謗此經者。過患熟時深自悔責。嗚呼苦哉。我之所作。今始覺知。至於爾時。應以攝事而救攝之。
復次迦葉。如有士夫。度大曠野。聞合群鳥鳴。時彼士夫思是鳥聲。謂有劫賊。異道而去。入空澤中。至虎狼處。為虎所食。
如是迦葉。彼當來世比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於有我無我聲。畏有我聲。入於大空斷見。修習無我。於如是如來藏。諸佛常住甚深經典。不生信樂。
復次迦葉。汝所問我。為阿難說。有有有苦樂。無有無苦樂。汝今諦聽。
迦葉。如來者。非有非眾生亦不壞。
迦葉白佛言。云何世尊。
佛告迦葉。如雪山下有出淨光摩尼寶性。有人善知摩尼寶相。見相則知。即取持去。如鍊金法。消除滓穢離垢清淨。隨所著處。本垢不污。所以者何。
譬如士夫持燈而行。隨所至處。闇冥悉除。燈光特明。彼摩尼寶亦復如是。
如鍊真金塵垢不污。星月光照則雨淨水。日光所照尋即出火。
如是迦葉。如來應供等正覺。出興于世。永離一切生老病死。煩惱習垢一切悉滅。常大照明。如彼明珠。一切不污。如淨蓮華。塵水不著。
復次迦葉。如來如是如是時。如是如是像類。出於世間。隨其所應。示現凡身。不為彼彼凡品生處垢穢所染。亦復不受世間苦樂。樂者人天五欲功德。彼即是苦唯有解脫究竟常樂。
迦葉白佛言。
善哉善哉。世尊。我自惟省。今始出家受具足戒。得比丘分成阿羅漢。當於如來知恩報恩。以如來昔日。分我半坐。今日復於四大眾中。以大乘法水而灌我頂。
爾時眾中。有持比丘色像儀式者。或持優婆塞色像儀式者。或持非優婆塞色像儀式者。傾側低仰一切皆是魔之所為。
爾時阿難白佛言。世尊。今此大眾。離諸糟糠。堅固真實。如栴檀林。如是眾中。彼云何住。
佛告阿難。問大迦葉。
阿難言。唯善哉當問。
即問迦葉。於此眾中。彼云何住。
迦葉答言。
彼愚癡人是魔眷屬。與魔俱來。是故阿難。我先說言。不能堪任。於如來滅後。善巧方便。護持正法。如善守田。是故先言。寧負大地。廣說如上。
爾時世尊。即告我言。於我滅後。汝當堪忍護持正法至于法盡。
我時白佛。我當堪能四十年中護持正法。
時佛責言。何以懈怠。不能護法至於法盡也。
佛告迦葉。汝且求魔。若能得者堪任護法。
迦葉即以天眼觀察而不能見。如舍衛國有一野人亡失其子。於大眾中求子不得。疲乏而歸。
迦葉。天眼於大眾中求魔不得。亦復如是。
即白佛言。我不堪任求覓惡魔。如是八十諸大聲聞。皆曰不堪。復令賢護等五百菩薩。除一菩薩名一切世間樂見。推覓惡魔。亦復不得。
爾時世尊復告迦葉。
汝不堪任法欲滅時餘八十年護持正法。南方菩薩當能護持。汝當於賢護菩薩五百眾中最後求之。
迦葉答言。善哉當求。
求得一切世間樂見離車童子。世尊。一切世間樂見離車童子。則是其人。
佛告迦葉。
汝往勸請令覓惡魔。
爾時迦葉。即與八十諸大聲聞及賢護等五百菩薩。俱共勸請一切世間樂見離車童子。
汝童子。世尊所舉。堪覓惡魔。
爾時童子於大眾中白迦葉言。
我今堪任推覓惡魔。然有八十諸大聲聞。賢護等五百菩薩摩訶薩。及文殊師利。觀世音。得大勢。滅諸惡趣。彌勒菩薩等。何故不覓令我覓耶。宜令彼先。然後及我。
迦葉謂言。降伏惡魔為無福耶。
答言。迦葉。汝知有福。宜自為之。我今不能。
爾時迦葉以此白佛。佛告迦葉。
此童子語為何所說
。迦葉白佛。童子說言。先諸大德。然後及我。我是俗人。性復下劣。是諸大德。八十聲聞。及賢護等五百上首。彼悉在先。然後次我。
時諸聲聞及賢護等。一切推覓悉不能得。如彼野人求子不獲。皆曰不堪。於一面立。
爾時世尊復告迦葉。
汝今聞此大法鼓經。於我滅後四十年中。當善護持如今正法。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。然後一切世間樂見離車童子。於正法欲滅餘八十年。當以五繫縛彼惡魔及其眷屬。如縛小兔。廣當宣唱大法鼓經。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。
迦葉白佛言。當於何時。
佛告迦葉。正法欲滅餘八十年。
迦葉白佛言。世尊。欲見惡魔。
佛告童子。速以惡魔示諸大眾。
爾時童子。瞻仰世尊。即指示言。
觀此惡魔。從異方來。如諸菩薩。作比丘像。於眾中坐。大眾悉見見被五繫。
魔言童子。我於此經不復作礙。如是三說。
爾時世尊告一切世間樂見離車童子等菩薩眾言。
摩訶迦葉。已能於我滅度之後四十年中護持正法。汝等誰能於我滅後最後護法。如是三說。無能堪者。
佛告大眾。汝等勿得起輕劣想。我此眾中多有弟子。於我滅後能護正法說此經者。賢護等五百菩薩最後一人。一切世間樂見離車童子。於我滅後。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。
爾時童子即放弊魔。時諸大眾語童子言。
汝已授記。
爾時世尊復告大迦葉言。
今汝迦葉。如守田夫無善方便。不能堪任護持此經。今此童子聞此經已。能善誦讀現前護持為人演說。常能示現為凡夫身。住於七地。正法欲滅餘八十年。在於南方文荼羅國大波利村善方便河邊迦耶梨姓中生。當作比丘持我名。如善方便守護田苗。於我慢緩懈怠眾中離俗出家。以四攝法而攝彼眾。得此深經誦讀通利。令僧清淨。捨先所受本不淨物。為說大法鼓經。第二為說大乘空經。第三為說眾生界如來常住大法鼓經。擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。當於我前被弘誓鎧。盡百年壽常雨法雨。演說此經。滿百年已。現大神力示般涅槃。說如是記。
釋迦牟尼佛。今來至此。悉當瞻仰恭敬禮拜。如是如來常住安樂。諸仁當觀真實常樂如我所說。
爾時空中。十方諸佛皆悉現身說如是言。
如是如是如汝所說。一切皆當信其善說。
迦葉白佛言。
世尊。菩薩成就幾德。能見如來常住不壞法身。臨命終時現大神力。
佛告迦葉。菩薩摩訶薩。成就八功德者。能現前見如來常住不壞法身。何等為八。
一者說此深經心不懈怠。
二者說彼三乘三種之說亦不懈倦。
三者所應化者終不棄捨。
四者若僧壞者和合一味。
五者終不親近比丘尼女人黃門。
六者遠離親近國王及大力者。
七者常樂禪定
。八者思惟觀察不淨無我。
是為成就八種功德。
復有四事。何等為四。
一者善能持法。
二者常自欣慶善哉我今所作快樂大善。
三者能自歸依作是思惟我得善利。
四者於如來常住決定無疑。日夜常念如來功德。
以是因緣。現前得見常住法身現大神力。然後命終。
迦葉。如是善男子善女人。隨所住處城邑聚落。我為是等示現法身。而說是言。
善男子善女人。如來常住。汝從今日。常應受持讀誦此經為人解說。
作如是語。當知如來常住安樂。正心悕望勿為諂曲。當知世尊如是常住。淨悕望者我當現身。
汝大迦葉。當信當審。若不如是修行法者。何由見我。云何能得神通示現。
如我為聲聞乘說。比丘能捨一法者。我為保任得阿那含果。謂彼所行功德成就亦復如是。
如我先說持戒比丘終身天神常隨供事。是故汝等。勿貪利養。當修厭離住身念處。
復次迦葉。持我名比丘常令僧淨。
迦葉白佛言。世尊。此為云何。
佛告迦葉。
行攝取時。滿足犯戒貪烏之眾。如彼巧便守護四法。賢護等五百菩薩。先不堪任。是等今者。猶故不堪。
於我滅後最後護法。持我名比丘行攝法時。攝諸寬縱懈怠比丘。習近供養。與其經卷。消息將護。如養牛法。知可伏時。然後調伏。
若攝取調伏。而不改者。則便棄捨。不令毒箭塗傷善淨。
彼復當作如是思惟。莫令淨行比丘因彼犯戒。彼說非法行惡行者。不應致敬共同法集布薩自恣羯磨僧事。悉不應同。如王摧敵。彼亦如是。
如是方便調伏彼已。於百年中常雨法雨。擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。示大神力。命終涅槃。過千佛已。六十二劫。經百千緣覺及八如來般涅槃後。乃成佛道。名智積光明如來應供等正覺。彼時持我名比丘者。即是一切世間樂見離車童子。當於此土成等正覺。
迦葉當知。無上菩提。如是難得。
迦葉。為是凡人所能得不。
迦葉白佛言。不也。世尊。
佛告迦葉。一佛國土一佛施作佛事。第二第三亦復如是。
如一芥子中有眾多世界。周旋往返而不自知。誰持來去。誰安我此。隨所應知隨順為作。如是或有知我者或不知者。此一世界。耆闍崛山中。有釋迦牟尼佛。即於此中。有阿逸多佛。於此世界。或現劫燒。或現說法。如是奇特甚為希有。復有何等最上奇特。
謂一切世間樂見童子。不於凡俗家生。其所生家。悉是菩薩。
迦葉當知。彼供養給侍者。悉皆歡喜。宗親愛念。皆作是言。
我種姓中。有如是人生。此諸人等。一切皆是我之所遣。
迦葉當知。彼菩薩摩訶薩。若餘四眾為作眷屬。悉聞說此大法鼓經。一切皆當得無上菩提。
迦葉。我於過去久遠世時。在毘舍離城。作轉輪王。名難提斯那。
爾時毘舍離城。如四天王下閻浮提。如忍世界。其餘天下亦復如是。
如是三千大千世界。我時壽命不可思議。我作如是轉輪聖王。行阿僧祇殊勝布施及諸功德。持戒清淨修諸善行。合集如是無量福德。
若善男子善女人。聞說一乘大法鼓經。戲笑而往。乃至一念。所得功德勝前福業。不可稱記算數譬喻。所不能計。如有呪王名曰焰炤。一說此呪。四月善護。
迦葉當知。世間凡呪勢力如是。何況一讀大法鼓經。而力不能盡壽為護。是故有能供養此經者。是諸眾生。為無上菩提作決定因。乃至究竟菩提不離是經。
時諸大眾。同聲唱言。
善哉善哉。甚奇世尊。今此童子。當為持佛名比丘。若般涅槃者。祇洹林神無所依怙。所以者何。彼從南方來至佛所。而般涅槃。
佛告大眾。彼亦不來。我自往彼。示現其身。先遣此經。然後乃往。所以者何。若此經不往至彼手中。則彼生退心。若彼有眾生應調伏者。我與大眾往住其前。彼見我已。當即還往迎彼已便般涅槃。隨其所欲度眾生處。而般涅槃。
爾時天帝釋子。名阿毘曼儒。當乘神通而來至此。彼雖幼少。真心清淨信樂大乘。唯獨一人無有儔匹。於天人中。持此大乘甚深經典。是故彼為說解脫因。得授佛記。時諸大眾。同聲說偈。
　奇哉一切　世間樂見　為比丘像　擊大法鼓
　護持佛法　令得久住　般涅槃後　世間虛空
　彼滅度後　無與等者　如是比丘　世間難得
　能為世間　說究竟道
爾時迦葉阿難賢護菩薩等。無量大眾。聞佛所說。歡喜奉行。

清淨恬雅

卷上

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。
復有百千大菩薩眾。
復有眾多天龍夜叉健闥婆眾。
復有百千諸優婆塞優婆夷眾。
復有娑婆世界主梵天王及天帝釋四天王眾。
復有十方世界無量比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸菩薩俱。
爾時如來於彼四眾說如是法。
有有則有苦樂。無有則無苦樂。是故離苦樂。則是涅槃第一之樂。
彼五百聲聞比丘。一切皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心得自在。
譬如大龍。心得好解脫。慧得好解脫。所作已辨。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫。得一切心自在第一波羅蜜。
有無量學人。皆得須陀洹。斯陀含。阿那含果。
有成就有漏法無量比丘眾。
有成就無量阿僧祇功德菩薩摩訶薩。徒十方來算數譬喻所不能及。亦非一切聲聞緣覺之所能知。
除文殊師利菩薩。及大力菩薩。觀世音菩薩。彌勒菩薩摩訶薩。如是上首菩薩摩訶薩無量阿僧祇眾。
譬如大地所生草木。從諸方來諸菩薩眾。亦復如是。不可稱數。
復有差摩比丘尼。與比丘尼眾俱。
毘舍佉鹿子母。及末利夫人。各與無量大眷屬俱。
須達長者。與諸優婆塞俱。
爾時世尊於大眾中說有非有法門。
爾時波斯匿王從臥而起作是思惟。
我今應往至世尊所。
念已即行。擊鼓吹貝。往詣佛所。爾時世尊知而故問。
阿難。以何等故有鼓貝聲。
阿難白佛言。
波斯匿王來詣佛所。是其擊鼓吹貝之聲。
佛告阿難。
汝今亦應擊大法鼓。我今當說大法鼓經。
阿難白佛言。
世尊。是大法鼓經名。我未曾聞。以何等故。名大法鼓經。
佛告阿難。
汝何由知。是諸來會大菩薩等。悉不能知此大法鼓經六字名號。何況於汝而得聞知。
阿難白佛言。
世尊。未曾有也。此法名號真實難知。
如是阿難。實爾不異。阿難。此大法鼓經。世間希有。如優曇鉢華。
阿難白佛言。
非一切諸佛有此法耶。
佛告阿難。
三世諸佛悉有此法。
阿難白佛言。
若然者。彼諸菩薩人中之雄。何故悉來。普集於此。彼諸如來。何故自於其國不演說耶。
佛告阿難。
如有一阿練比丘隱居山窟。至時入村方欲乞食。道見人獸諸雜死屍。見已生厭。斷食而還。嗚呼苦哉。吾亦當然。彼於異時。心得快樂。作是思惟。
我當更往觀察死屍。令增厭離。
復向聚落求見死屍。修不淨想。見已觀察。得阿羅漢果。如是他方諸佛。不說無常苦空不淨。所以者何。
諸佛國土法應如是。彼諸如來。為諸菩薩作如是說。
奇哉難行釋迦牟尼世尊。於五濁國土出興于世。為苦惱眾生。種種方便。說大法鼓經。是故諸善男子。當如是學。
彼諸菩薩。咸欲見我恭敬禮拜。故來會此。既來會已。或得初住。乃至十住。是故大法鼓經。甚難值遇。是故十方大菩薩眾。為聞法故普皆來集。
阿難白佛言。
善哉善哉。一切善來。彼悉得此難得經法。
佛告阿難。
如是深經。非一切共。是故不應說言一切善來。
阿難白佛言。
何故彼非一切善來。
佛告阿難。
此經典者。是諸如來。祕密法藏。甚深微妙。難解難信。是故阿難。不應說言一切善來。
阿難白佛言。
非如波斯匿王。臨陣鬪時。擊大戰鼓。其聞聲者一切箭落耶。
佛告阿難。
波斯匿王擊鼓戰時。非彼一切聞鼓聲喜。有怯弱者聞而恐怖。若死近死。如是阿難。此大法鼓經名。是二乘之人不信法門。
是故阿難。譬如彼王。至鬪戰時。擊王大鼓。此大法鼓。諸佛祕密。佛出世時。爾乃演說。
爾時世尊告大迦葉。
此諸比丘清淨純一。真實強力離諸糟糠。堪任聞此大法鼓經不。
迦葉白佛言。
若有比丘犯戒違律。是大目連之所呵責。有如是比。我不同行。況復世尊。今此會眾。如栴檀林。清淨純一。
佛告迦葉。
今此會眾。雖復一切清淨純一。然於隱覆之說有不善解。
迦葉白佛言。
云何名為隱覆之說。
佛告迦葉。
隱覆說者。謂言如來畢竟涅槃。而實如來常住不滅。般涅槃者非毀壞法。此修多羅離覆清淨。明顯音聲。百千因緣。分別開示。是故迦葉。當更觀察此諸大眾。
時大迦葉。即復觀察彼諸來者。云何而來。時剎那頃。下信眾生。及聲聞緣覺。初業菩薩。自惟不堪。生退捨心。譬如王家力士。眾中有名千力士者。從座而起擊鼓唱言。
誰能堪任與我鬪力。
其不堪者默然而住。心自念言。
我不堪任與彼鬪力。或能傷損以致失命。於彼眾中無敢敵者。乃名勇健。難伏力士。建大勝幡。如是下劣眾生。及聲聞緣覺。初業菩薩。作是念言。
我不堪任聽受。如來已般涅槃。而復說言。常住不滅。於大眾中。聞所未聞。
從坐而去。所以者何。
彼人長夜。於般涅槃。修習空見。聞離隱覆清淨經故。從坐而去。
彼十方來聲聞緣覺初業菩薩。百千萬億阿僧祇分。餘一分住。謂彼菩薩摩訶薩信解法身常住不變者。爾乃安住受持一切如來藏經。亦能解說安慰世間解知一切隱覆之說。善觀一切了義不了義經。悉能降伏毀禁眾生。尊敬承順清淨有德。於摩訶衍得大淨信。不於二乘起奇特想。除如是等方廣大經。不說餘經。唯說如來常住及有如來藏。而不捨空。亦非身見空。空彼一切有為自性。
佛告迦葉。
汝更問大眾。咸欲得聞此大法鼓方廣一乘。所謂大乘難信經不。
如是至三。迦葉白佛言。
善哉世尊。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。頂禮佛足。右遶三匝已。告諸大眾。
咸欲聞此大法鼓經不。如來今當普為汝等演說一乘。所謂大乘。過一切聲聞緣覺境界。
如是三說。彼悉答言。
願樂欲聞。唯大迦葉。我等悉為聞法故來。善哉哀愍。當為我說大法鼓經。
迦葉復言。汝等云何信。
彼即答言。譬如士夫年甫二十有百歲子。若佛如是說者。我等亦當如是隨信。況說正法。而不信受。所以者何。
如來如說而行。如來淨眼圓照無閡。以佛眼觀知我等心。
迦葉嘆言。
善哉善哉。諸賢汝等。堪任聽大法鼓經。若持若說。
佛告迦葉。
譬如士夫年甫二十有百歲子。大法鼓經亦復如是。所以者何。
如來涅槃而復常住。一切無我而復說我。
彼即白言。
唯佛能知。如世尊所說。我等如是受持。
迦葉白佛。
唯願世尊。說大法鼓經。擊大法鼓。吹大法蠡。
佛言。善哉善哉。迦葉。汝今聽說大法鼓經。
迦葉白佛言。
唯然受教。何以故。是我境界故。是故如來大見敬待。云何為敬。
曾告我言。汝來共坐。以是因緣我應知恩。
佛言。善哉迦葉。以是義故。我敬待汝。
迦葉。譬如波斯匿王。善養四兵。若鬪戰時。擊大戰鼓。吹大戰蠡。對敵堅住。緣斯恩養。戰無遺力。能勝怨敵。國境安寧。如是比丘。我般涅槃後。摩訶迦葉。當護持此大法鼓經。以是義故。我分半坐。是故彼當行我所行。於我滅後。堪任廣宣大法鼓經。
迦葉白佛言。
我是世尊口生長子。
佛告比丘。
譬如波斯匿王。教諸王子。學諸明處。彼於後世。堪紹王種。
如是比丘。於我滅後。迦葉比丘。護持此經亦復如是。
復次迦葉。如波斯匿王。多與諸王。共為怨敵。更相攻伐。於彼彼時。其諸戰士。象馬車步。四種兵眾。聞大鼓聲。心不恐怖堅持甲仗。時王恩卹。多所賜齎。及當戰時。加賜珍寶。及以城邑。若能剋敵。冠以素繒。封以為王。
如是迦葉。我諸聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。如戒隨學波羅提木叉成就善住律儀。如來則與人天安樂。
其有大功降四魔者。以四真諦解脫素繒。而冠其首。
若有增上信解。求佛藏大我常住法身者。如來爾時以薩婆若水而灌其頂。以大乘素繒。而冠其首。
大迦葉。我今亦復如是。以大乘素繒用冠汝首。汝於未來無量佛所。當護持此經。
迦葉當知。汝於我滅後。堪任護持如是經典。
迦葉白佛言。當如尊教。
復白佛言。我從今日及滅度後。常當護持廣說此經。
佛告迦葉。
善哉善哉。今當為汝說大法鼓經。
時虛空中。諸天龍眾。同聲嘆言。
善哉善哉迦葉。今日諸天。大雨天華。諸龍王眾。雨甘露水。及細末香。安慰悅樂一切眾生。應為世尊之所建立為法長子。
時天龍眾同聲說偈。
　王於舍衛城　伐鼓吹戰蠡　法王祇洹林　擊于大法鼓
佛告迦葉。
汝今當以問難之桴擊大法鼓。如來法王。當為汝說天中之天。當決汝疑。
爾時世尊告大迦葉。
有比丘名信大方廣。若有四眾。聞其名者。貪恚癡箭悉皆拔出。所以者何。
迦葉。譬如波斯匿王。有耆婆子。名曰上藥。若波斯匿王。與敵國戰時。告上藥言。汝今速持能為眾生拔箭藥來。
爾時上藥。即持消毒藥。王以塗戰鼓。若塗若熏若打。若彼眾生。被毒箭者。聞其鼓聲。若一由旬。若二由旬。箭悉拔出。
如是迦葉。若有聞信方廣比丘名者。貪恚癡箭悉皆拔出。所以者何。
彼因此經增廣正法。以彼現法成就故。得此大果。
大迦葉。汝當觀彼無心凡鼓。以無心藥。若塗若熏若打。有如是力饒益眾生。況復聞彼菩薩摩訶薩信方廣比丘名。而不能除眾生三毒。
迦葉白佛言。
若聞菩薩名者。能除眾生三種毒箭。況稱世尊名號功德。言南無釋迦牟尼。若稱歎釋迦牟尼名號功德。能拔眾生三種毒箭。況復聞此大法鼓經。安慰演說若偈若句。況復廣說。而不能拔三種毒箭。
佛告迦葉。
如我先說。淨戒比丘。隨心所欲。以本願故。一切諸佛。皆有是法。
所謂不作。不起。不滅大法鼓經。
是故迦葉。汝於來世。亦當如我。所以者何。
若有四眾。聞汝名者。三種毒箭悉得拔出。
是故迦葉。汝今當問。大法鼓經。於我滅後。久於世間。護持宣布。
迦葉白佛言。
善哉世尊。今當為我說大法鼓經。
佛告迦葉。
汝於大法鼓經。應少諮問。
爾時迦葉即白佛言。
善哉世尊。當請所疑。如世尊所說。若有有則有苦樂。無有則無苦樂。此有何義。
佛告迦葉。
若無有者。謂般涅槃第一之樂。是故離苦樂。得般涅槃第一之樂。若苦若樂。彼則是有。
若無有者。則無苦樂。是故欲得般涅槃者。當求斷有。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
　一切有無常　亦無不變異　彼有有苦樂　無有無苦樂
　不為無苦樂　為則有苦樂　莫樂諸有為　亦勿更習近
　若人得安樂　還復墜於苦　若不到涅槃　不住安樂處
爾時迦葉以偈答言。
　眾生不為有　涅槃第一樂　彼則名字樂　無有受樂者
爾時世尊復說偈言。
　常解脫非名　妙色湛然住　非聲聞緣覺　菩薩之境界
迦葉白佛言。
世尊。云何言色而復常住。
佛告迦葉。
今當說譬。譬如士夫。從南方摩頭邏來。有人問彼。汝從何來。
士夫答言。從摩頭邏來。
即復問言。摩頭邏為在何方。
時彼士夫。即指南方。
迦葉。非為彼人於此得信耶。所以者何。以是士夫自見彼來故。
如是迦葉。以我見故。汝當信我。
爾時世尊即說偈言。
　譬如有士夫　以手指虛空　我今亦如是　名字說解脫
　譬如彼士夫　遠自南方來　今我亦如是　從彼涅槃出
然彼迦葉。若見義者。則不須因緣。若不見義。則須因緣。
如是迦葉。諸佛世尊。常以無量因緣顯示解脫。
迦葉白佛言。云何為因。
佛告迦葉。因者是事。
迦葉白佛言。云何為緣。
佛告迦葉。緣者是依。
迦葉白佛言。願更顯示。其譬云何。
佛告迦葉。
如由父母而生其子。母則是因。父則是緣。是故父母因緣生子。如是說因緣住法。是名為成。
迦葉白佛言。成者有何義。
佛告迦葉。成者世間成。
迦葉白佛言。云何世間。
佛告迦葉。眾生和合施設。
迦葉白佛言。云何眾生。
佛告迦葉。法集施設。
迦葉白佛言。云何為法。
佛告迦葉。非法亦法。法亦非法。法者復有二種。何等為二。
有為及無為。色及非色。更無第三法。
迦葉白佛言。法何像類。
佛告迦葉。法者非色。
迦葉白佛言。非法何類。
佛告迦葉。非法者亦非色。
迦葉白佛言。
若法非法非色無相。云何是法。云何非法。
佛告迦葉。
法者是涅槃。非法者是有。
迦葉白佛言。
若法非法非色無相者。彼慧者。云何知。何所知。何故知彼相耶。
佛告迦葉。眾生生生死中。習種種福德清淨善根。是其正行。
若彼行如是法。一切淨相生。若行此法者。是法眾生。
眾生生生死中。行種種非福惡不善業。若彼行如是非法。一切惡不淨相生。若行此非法者。是非法眾生。
迦葉白佛言。世尊。云何眾生。
佛告迦葉。
眾生者四界攝施設。謂內地界水界火界風界。及入處五根。乃至十三緣起支。(無盡意經中云從不正思惟生無明故十三支)受想思心意識。是名眾生法。
迦葉當知。是名一切法。
迦葉白佛言。
是中何等法是眾生。
佛告迦葉。
是中非一法名為眾生。所以者何。
迦葉。譬如波斯匿王鼓。何等為鼓。
迦葉白佛言。
所言鼓者。皮木及捊。此三法和合。是名為鼓。
佛告迦葉。
如是和合施設。名為眾生。
迦葉白佛言。聲鼓者非鼓耶。
佛告迦葉。
離聲鼓者。鼓亦有聲。以風動故。
迦葉白佛言。
鼓者為是法。為是非法耶。
佛告迦葉。鼓者非法非非法。
迦葉白佛言。名為何等。
佛告迦葉。
非法非非法者。名為無記。
迦葉白佛言。
有無記法者。世間應有三法。
佛告迦葉。
無記相者。如非男非女。非男非女。名為不男。彼亦如是。
迦葉白佛言。
如世尊說。父母和合而生其子。若父母無眾生種子者。不為父母因緣。
佛告迦葉。
彼無眾生種子者。名為涅槃。大常不男亦復如是。所以者何。
譬如波斯匿王。與敵國戰時。彼諸戰士。食丈夫祿。不勇猛者。不名丈夫。如是無眾生種子者。不名父母。常不男者亦復如是。
迦葉白佛言。
世尊。善法。不善法。無記法。何者善法。何者不善法。何者無記法。
佛告迦葉。
樂受是善法。苦受是不善法。不苦不樂受是無記法。
此三法眾生常觸。
樂受者。謂天人五欲功德。
苦受者。謂地獄畜生餓鬼阿修羅。
不苦不樂受者。謂白癬等。
迦葉白佛言。此則不然。
佛告迦葉。從樂生苦。從苦生苦。彼為無記。
迦葉白佛言。其譬如何。
佛告迦葉。因食生病。食則是樂。病則是苦。彼白癬等。名為無記。
迦葉白佛言。
若苦樂名無記者。父母子亦無記。
佛告迦葉。此則不然。
迦葉白佛言。其譬如何。
佛告迦葉。
如非想非非想等天乃至無想。則恒住子法。善亦如是。
迦葉白佛言。
世尊。如佛所說。受想是眾生。是故非想非非想處。應非眾生。
佛告迦葉。
彼有行分。我說此眾生法者。除無想天。
迦葉白佛言。
眾生為是色為非色耶。
佛告迦葉。眾生亦非色亦非非色。然成就彼法名為眾生。
迦葉白佛言。
若如是。非眾生成就法。更有異眾生者。不應有無色天。若然者。無二法世間色及無色。
佛告迦葉。
法亦非色。非法亦非色。
迦葉白佛言。
云何為法與解脫俱。為非法與解脫俱。無色天亦有解脫。
佛告迦葉。
不然。唯有為法無為法。是故無色天。是有為數。解脫是無為。無色天有色性耳。
迦葉白佛言。
世尊。一切有為是色。非色是無為。無色天有色者。是佛境界。非我等境界。
佛告迦葉。
善哉善哉。是我境界。非汝等境界。如是諸佛世尊。到解脫者。彼悉有色解脫亦有色。
佛告迦葉。
云何無色天。天處所作汝知不。迦葉。云何有色天。名無色數不。
迦葉白佛言。非我等境界。
佛告迦葉。如是。諸佛世尊。到解脫者皆有色。汝當觀察。
迦葉白佛言。
世尊。若如是得解脫者。復應受苦樂。
佛告迦葉。
如有病眾生。服藥離病已。還復病耶。
迦葉白佛言。
若有業者。則必有病。
佛告迦葉。
無業者彼有病耶。
迦葉白佛言。不也。世尊。
佛告迦葉。
如是離苦樂是解脫。當知苦樂是病。如丈夫是得涅槃者。
迦葉白佛言。
若離苦樂是解脫者。無業病盡耶。
佛告迦葉。
世間樂者彼則是苦。於彼出離如是業盡得解脫。
迦葉白佛言。不復終盡耶。
佛告迦葉。
譬虛空如海。虛空如海耶。虛空無譬解脫無譬。亦復如是。如無色天有色而不可知。亦不可知似此似彼。如是住。如是遊戲。非是聲聞緣覺境界。解脫亦如是。
迦葉白佛言。
世尊。一切眾生誰之所作。
佛告迦葉。眾生自作。
迦葉白佛言。此義云何。
佛告迦葉。
作福者佛。作惡者眾生。
迦葉白佛言。
最初眾生誰之所作。
佛告迦葉。
非想非非想等無色天。誰之所作。云何活云何住。
迦葉白佛言。
於彼諸業所不能知。然唯業作。如是眾生。生死黑及涅槃白。誰之所作。
佛告迦葉。
業之所作。業起無量法。善起無量法。
迦葉白佛言。
何者業起。何者善起。
佛告迦葉。業起者有。善起者解脫。
迦葉白佛言。
無生處云何善起。
佛告迦葉。如如不異。
迦葉白佛言。
若善起者。云何到無生處。
佛告迦葉。行善業。
迦葉白佛言。誰之所教。
佛告迦葉。無始佛教。
迦葉白佛言。
一切無始佛誰化誰教。
佛告迦葉。
無始者。非一切聲聞緣覺思量所知。若有士夫出於世間。智慧多聞如舍利弗。長夜思惟終不能知。佛之無始誰最為先。乃至涅槃中間亦不能知。
復次迦葉。如大目連。以神通力。求最初佛世界。無始終不能得。如是一切聲聞緣覺十地菩薩。如彌勒等悉不能知。如佛元起難可得知。眾生元起亦復如是。
迦葉白佛言。
是故世尊。無有作者無有受者。
佛告迦葉。
因是作者。受者。
迦葉白佛言。
世間為有盡耶。為無盡乎。
佛告迦葉。
世間未曾盡。無所盡。無盡時。
佛告迦葉。
如以一毛渧大海水。能令盡不。
迦葉白佛言。唯然能盡。
佛告迦葉。
乃往過去無量阿僧祇大劫時。有佛名雞羅婆。出興於世。廣說法教。爾時城中有離車童子。名一切世間樂見。作轉輪聖王正法治化。王與百千大眷屬俱。往詣佛所。頂禮佛足。右遶三匝。供養畢已。而白佛言。
我當久如得菩薩道。
佛告大王。
轉輪聖王。即是菩薩。更無有異。所以者何。無有餘人作帝釋梵王及轉輪聖王。若菩薩者。即是釋梵轉輪聖王。先作眾多帝釋梵王。然後乃作轉輪聖王正法治化。汝已曾作恒沙阿僧祇帝釋梵王。今作轉輪聖王。
時王白言。
帝釋梵王。何所像類。
佛告大王。
釋梵天王。亦如汝今首著天冠。而彼端嚴。則不及汝。如佛色像端嚴殊特。非聲聞緣覺菩薩所及。如佛端嚴。汝亦如是。
迦葉。爾時聖王復問佛言。
我於久如當得成佛。
佛言。大王。凡得佛者。時大久遠。所以者何。假令大王。捨其福德。還為凡人。而以一毛渧大海水。乃至將竭。餘如牛跡。當有如來出興于世。名曰燈光如來應供等正覺。時有國王。名地自在。燈光如來為王授記當得作佛。汝於爾時。當為彼王第一長子。亦俱授記。時彼如來。當如是說。
大王。汝此長子。從昔暨今。大海將盡。生為汝子。於其中間。不為小王。或為釋梵轉輪聖王。正法治化。汝此長子。勇猛精進如是。地自在。菩提難得。以是因緣故說此譬。
地自在。汝此長子。有六萬婇女。端正姝好瓔珞莊嚴。狀如天女。棄之如唾。知欲無常危脆不堅。我當出家。作是語已。信家非家。捨家學道。是故彼佛記此童子。當來有佛。名釋迦牟尼。世界名忍。汝童子。名一切世間樂見離車童子。佛涅槃後正法欲滅。餘八十年。作比丘持佛名宣揚此經。不顧身命。百年壽終。生安樂國。得大神力。住第八地。一身住兜率天。一身住安樂國。復化一身。問阿逸多佛。此修多羅。時地自在王。聞子授記。歡喜踊躍。今日如來。記說我子。得八住地。時彼童子。聞授記聲。勤加精進。
迦葉白佛言。
是故世尊。毛渧大海。猶尚可盡。
佛告迦葉。此義云何。
迦葉白佛言。世尊。譬如商人。計數金錢。置一器中。其子啼時。授與一錢。彼器中錢。日日損減。如是菩薩摩訶薩。於大海水渧渧損減。悉能知之。亦知餘在。況復世尊。於眾生大聚盡而不知。但諸眾生無有減盡。一切聲聞緣覺所不能知。唯佛世尊乃能知耳。
佛告迦葉。
善哉善哉。如汝所說。眾生大聚。無有盡時。
迦葉白佛言。
眾生般涅槃者。為有盡耶。為無盡耶。
佛告迦葉。眾生無有盡也。
迦葉白佛言。云何眾生不盡。
佛告迦葉。
若眾生盡者。應有損減。此修多羅。則為無義。是故迦葉。諸佛世尊。般涅槃者。悉皆常住。以是義故。諸佛世尊。般涅槃者。然不磨滅。
迦葉白佛言。
云何諸佛般涅槃。不畢竟滅。
佛告迦葉。
如是如是。舍壞則為虛空。如是如是諸佛涅槃。即是解脫。

雨天寶華

卷第六

爾時阿難白佛言。
世尊。甚為希有。是諸菩薩摩訶薩決定善說菩提之法。
世尊。為是自三昧力。為是佛威神力。為是此經三昧力能作是說耶。
佛告阿難。
是諸善男子。曾於六十億那由他諸佛所。聞說是經無有增減。如我今者說微密語等無有異。彼不以三昧力故能作是說。所以者何。
彼於此經現見通達故。
爾時阿難白佛言。
世尊。若有聞此經能信能解不生疑惑者。
世尊。是善男子善女人得幾所福。
佛告阿難。
若善男子善女人欲求阿耨多羅三藐三菩提。以滿閻浮提七寶施諸如來。若有善男子善女人。得聞是經信解不疑。
阿難當知。其所得福甚多甚多。
阿難。置閻浮提。假使以恒河沙世界滿中七寶施諸如來。若有得聞此經信解不疑。其福勝彼。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
　若以閻浮提　滿中七寶施　奉諸佛如來　慈悲導世者
　亦如恒河沙　數等諸世界　滿中諸珍寶　以奉上諸佛
　若有聞此經　能信能解者　亦不生疑惑　其福勝於彼
爾時阿難白佛言。
世尊。若有善男子善女人得聞是經能信能解。能信解已。復能受持讀誦通利。是善男子善女人得幾所福。
佛告阿難。
若善男子善女人求阿耨多羅三藐三菩提。遠離是經。於百劫中行檀波羅蜜奉施諸佛。如是於百劫中。護戒。忍辱。精進。禪定。起五神通修行智慧。以遠離此經故。不如善男善女得聞是經信解不疑。受持讀誦悉令通利。其福勝彼。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
　若滿百劫中　以種種餚膳　以供導世師　未名供養佛
　若能持此經　是名供養佛　諸佛敬法故　是無上恭敬
　若滿百劫中　以種種衣散　救世大精進　未名供養佛
　若能持此經　是最勝供養　是名供養佛　勝前以衣施
　若滿百劫中　以種種華散　救世大精進　未名供養佛
　欲以最勝供　供養諸佛者　應當持此經　不染著諸果
　此供是大供　諸供中最上　若能持此經　而不計於我
　若滿百劫中　堅固守淨戒　若不持此經　彼皆無名稱
　若能持此經　此戒有名稱　於諸戒中上　勝先行戒施
　雖有純淨戒　無量難思議　應當常勤求　受持如是經
　如此經中說　善修戒行者　不名為惡戒　亦不名破戒
　若持此經戒　名持菩提戒　持菩提定戒　具足無作戒
　如是等諸戒　皆於此經說　若能持此經　具足一切戒
　若人滿百劫　能行大忍辱　眾生惡口罵　其心皆能忍
　若截其手足　其身不擾動　未曾起惡心　瞋恨於他人
　行如是忍辱　如忍辱仙人　雖經百劫中　其忍不為上
　若有聞此經　信解能堪忍　是忍名為上　是忍名賢善
　是忍名最勝　是忍無有上　若能持此經　而無所染著
　欲求無染著　諸佛無上智　不應生染著　速受持此經
　若滿百劫中　常立不坐臥　除却諸睡眠　勤行大精進
　智者勤精進　流布如是經　是人到無畏　勝彼大精進
　若滿百劫中　能起五神通　不得聞此經　其智不為上
　若能持是經　通達無依義　於諸神通中　是神通最上
　若滿百劫中　修行諸智慧　此慧是世間　分別世間法
　若不學此經　不名為明慧　若能學是經　是名堅固慧
　若有聞此經　信樂無有上　是人名為慧　亦名通達者
　欲以如是慧　能知諸法如　應宣說此經　當得如是慧
　慧者所行法　皆此經中說　應當勤精進　受持於此經
爾時阿難即於佛前而說偈言。
　應往一由旬　乃至百由旬　聽受如是經　能捨離諸果
　設有大火坑　縱廣一由旬　智者從中往　聽受如是經
　欲得諸聖戒　於諸戒中上　應流布是經　能淨於戒身
　欲得諸聖禪　於諸禪中上　應流布是經　燒一切煩惱
　欲得諸聖慧　於諸慧中上　應流布是經　能淨諸法界
　欲往詣諸方　嚴淨諸世界　其界名喜樂　應流布是經
　欲見阿閦佛　諸牟尼中尊　應當持是經　廣為眾生說
　若欲淨菩薩　種種之所行　應流布是經　得往安樂界
　得見彌陀佛　光明不可議　應流布是經　諸佛之所說
爾時世尊告阿難言。
善哉善哉。如汝所言。所以者何。若善男子善女人以不散心讀誦此經為他解說。欲見諸佛即皆得見。若以散亂心讀誦此經為他解說。其人命欲終時。眼見百千諸佛。所以者何。一切諸佛皆守護是善男子善女人故。
爾時會中有一童女。名曰師子。與五百童女俱即從坐起。偏袒右肩右膝著地。一心合掌白佛言。
若有女人受持此經。讀誦通利有何功德。
爾時世尊告師子言。
若有女人欲求阿耨多羅三藐三菩提。受持是經讀誦通利。當知是身最是後邊。所以者何。
若有女人以不散亂心。受持是經讀誦通利。所有煩惱受女人身者不現在前。
師子白佛言。
世尊。何等煩惱能受女身。
佛告師子。
凡諸女人見他女人形容端正。以金銀珍寶種種珠璣。嚴飾其身受眾快樂。見已生愛著心。不能如實觀察此身。但是糞聚臭穢不淨。假以綵色眾香塗熏。惑愚者眼便生染著。起諸煩惱故受女身。
復次師子。
女人之性多諸慳嫉。言說時異。心思時異。現前語異。屏處語異。為氣味故。有諸女人不為正法。瞋恚所弊。睡眠所蓋。樂喜談說。以是緣故不能受持此經。
又於晝夜多染污心少出要心。成就如是諸惱心故。恒受女身不能令止。
是故師子。若女人欲不起煩惱不受女身者。應當受持讀誦此經為他解說。所以者何。
此經能除女人諸煩惱故。
師子復白佛言。
世尊。若有女人不為離女身。受持此經讀誦通利者。當受女身不。
佛告師子。
若有女人雖不為離女身。受持此經讀誦通利。當知此身最是後邊。除其神足現女身者。
師子。譬如有人投大火聚。而作是言。莫燒我身燒我膚色。於意云何。是人所語得稱意不。
師子白佛言。
不也。世尊。所以者何。火性壞人形色。
佛告師子。
此經亦爾。燒諸煩惱令無有餘。是故師子。若有女人欲不受女身。欲速得一切佛法。欲得見無量無邊諸佛。欲得無礙辯才。欲以慈心遍緣一切眾生者。應受持此經。讀誦通利為他解說。
爾時師子及五百童女白佛言。
世尊。我等於燃燈佛所受持是經。如是展轉至于今日。
爾時阿難白佛言。
世尊。是師子童女未盡女身分耶。
佛告阿難。
於意云何。汝謂師子是女人耶。
阿難白佛言。
如是。世尊。
佛告阿難。
莫作是言。所以者何。是師子及五百童女。以神通力現為女身。憐愍饒益未來世中諸女人故。所以者何。
一切男子不得隨意入諸家中。
是故阿難。師子童女以神通力現受女身。而此女人無女人法。無男子法。無非男非女法。所以者何。
女人法。男子法。非男非女法不可得故。
阿難。是師子於此法中不得一切法。成就法忍逮大照明。
是故阿難。一切女人應當隨學。如師子童女受持是經讀誦通利為他解說。
爾時會中有五千比丘尼。即從坐起偏袒右肩右膝著地。一心合掌白佛言。
世尊。我從今日受持是經讀誦通利為他解說。所以者何。
我不願樂更受女身。受持是經。若不究竟讀誦通利。終不坐臥亦不睡眠。
佛告諸比丘尼。
善哉善哉作如是言。發大莊嚴而自莊嚴。以大精進而自精進。所以者何。
汝等不樂女身樂求佛法。是故汝等倍加精進。堅心受持讀誦是經。悉令通利為他解說。當知汝等所受女身最是後邊。
爾時諸比丘尼聞佛所說歡喜踊躍。各各脫身所著鬱多羅僧。以散佛上。而說偈言。
　佛無有二語　必成男子身　說我等作佛　我志願滿足
爾時會中有五千居士婦。從諸比丘尼聞是偈已。即從坐起偏袒右肩右膝著地。一心合掌白佛言。
世尊。我等今者受持此經。讀誦通利為他解說。所以者何。
我等今者欲得遠離不自在身。視人顏色猶如婢妾。女人之身雖生王家長養。令大娉與他王不得自在。盡其形壽奉事其夫。懷妊十月受種種苦。以是事故。我等從今勤加精進。受持是經為他解說。受一食法奉持齋戒。脅不觸地。乃至奪命。誓不與夫攜手親近。要當受持讀誦是經。
爾時世尊告諸居士婦言。
善哉善哉諸善女人。快說此言。汝等從今更不屬他。常得自在。不視他顏色。無懷妊苦。不更處胎。生無婬欲。無女人處諸佛世界。
爾時阿難白佛言。
世尊。此諸姊等所生之處。世界何名。佛號何等。
佛告阿難。
世界名眾寶華光。佛號放眾寶摩尼王光如來等正覺。今現在說法。此諸女人當生彼國。諸居士婦。受持是經故得見彼佛。
爾時諸居士婦聞說是已。皆生歡喜踊躍無量。即解頸十千真珠瓔珞。持用散佛。即於佛前而說偈言。
　我等獲善利　得遠離女身　佛無有二語　所說皆真實
　永棄如是身　卑陋女人相　但誑無智人　不能如實知
　更不如婢妾　屬他不自在　亦不復十月　懷妊受眾苦
　終不復更受　處胎諸惡法　已得離胎智　此智無有上
爾時諸居士婦說此偈已。頭面禮佛右遶三匝。去佛不遠皆共就坐。一心觀佛目不暫瞬。
爾時釋提桓因以天拘藪摩花而散佛上。作如是言。
世尊。我當受持是經讀誦通利為他解說。
佛告釋提桓因。
憍尸迦。汝若如是終不更與阿修羅戰。
爾時文殊師利法王子。欲令百千眾生所有善根轉明淨故。白佛言。
世尊。如來昔者從我聞說是經發菩提心。
佛告文殊師利。
以是事故。汝於百千萬億那由他菩薩眾中。最為明照。於十方世界開悟眾生。如日光明。
即時大地震動。天雨眾華。遶佛世尊積至于膝。爾時阿難白佛言。
世尊。以何因緣大地震動。散諸天華積至于膝。
佛告阿難。
今百千萬億那由他諸天。從文殊師利聞說此言。歡喜踊躍散眾天華。皆發是言。
我等當受持讀誦是經為他解說。如文殊師利法王子快說是言。我等亦當隨學。如文殊師利照明世間。我等亦當如是照明。
說此語時。皆得憶念是經如現在前。是故心生歡喜踊躍無量。復聞我從文殊師利得聞此經。阿難。是故大地震動天雨眾華。
爾時阿難白佛言。
世尊。此經成就諸大功德。此經成就未曾有功德。非是成就少善根眾生得聞此經。
佛告阿難。
如是如是。如汝所言。若善男子善女人。供養無量百千諸佛乃聞是經。聞已信解受持讀誦為他解說。
阿難。此善男子。在天人中當知如塔。若有受持讀誦是經者。其人所住方面便有明正法人。
復次阿難。若有受持是經讀誦通利為他解說。乃至書寫經卷而供養者。當知是人離諸惡趣。已能降伏惡魔波旬。建立法幢能行法施。燃大法炬破無明闇。吹大法蠡趣向道場。擊大法鼓開甘露門降大法雨。充足一切樂求法者。開諸法藏諸佛所聚出大法財。知一切法遠離諸想。
所謂色受想行識想。眼耳鼻舌身意想。色聲香味觸法想。遠離一切諸法想。乃至佛法僧想。
阿難。若有從我聞此經者。受持讀誦。當知是人便是我子。從佛口生從法身生。
是故阿難。若有眾生。欲食如來食。欲坐道場。欲說正法。如我今者。應受持是經。讀誦通利為他解說。乃至書寫經卷受持供養。
爾時阿難白佛言。
世尊。未來世中受持是經讀誦通利為他解說。乃至書寫經卷而供養者。皆是今日受持讀誦是經者耶。
佛告阿難。
如是如是。所以者何。我未曾見諸餘世間。天人魔梵沙門婆羅門人及非人。於未來世能說是經。令他聞者無有是處。
阿難。能於今日積聚法財。於未來世隨意受用。譬如居士若居士子。其家大富多饒財寶。金銀琉璃真珠摩尼。珂貝璧玉倉庫盈溢。奴婢僮僕象馬牛羊如是眾多。往至餘方遊戲觀看。其人後時還至財所得受用不。
阿難白佛言。
世尊。自在受用。是其財故。
如是阿難。若於我前得聞此經。於未來世亦復得聞。受持讀誦如是經典。而設供養猶如令日。
阿難。我以佛眼見有信解受持是經讀誦通利為他解說。乃至書寫經卷如今。阿難。而供養者。亦見誹謗不信受者。
爾時阿難白佛言。
世尊。若有眾生不信解是經而誹謗者。其人罪報當生何處。
佛告阿難。且止不須問也。
阿難白佛言。
世尊。惟願說之。為不信此法眾生生信樂故。
佛告阿難。
其人罪報生處。與五無間業等。阿難於意云何。
假使有人於一日中。悉斷三千大千世界眾生命根。其人生處罪報云何。
阿難白佛言。甚惡。世尊。
佛告阿難。
其人罪報亦與彼等。阿難於意云何。
假使有人。若壞若燒恒河沙諸佛般泥洹後所起塔廟。得罪多不。
阿難白佛言。
甚多。世尊。眼不應視。耳不應聞。
佛告阿難。
其人生處罪報云何。
阿難白佛言。世尊。甚惡甚重。
佛告阿難。
其人罪報亦與彼等。阿難於意云何。
假使有人。壞亂過去未來現在諸佛正法。其罪云何。
阿難白佛言。甚重。世尊。
佛告阿難。
其人罪報亦與彼等。
阿難白佛言。世尊。若有毀呰誹謗令眾生遠離是經。其罪云何。
佛告阿難。於意云何。三千大千世界眾生。皆行十善求阿耨多羅三藐三菩提。假使有人毀壞其眼。其罪多不。
阿難白佛言。
甚多。世尊。當於百千萬億那由他劫。在地獄中受諸苦惱。
佛告阿難。
我今語汝。若有眾生毀謗此經。乃至一人令遠離者。當知此罪亦與彼等。
阿難白佛言。
世尊。若有菩薩欲求阿耨多羅三藐三菩提。於此經中雖有疑心而不誹謗。其罪云何。
佛告阿難。
若生疑心則逆諸佛而有罪過。經一億劫遠離菩提。
阿難白佛言。
世尊。若有眾生誹謗是經。令多眾生而遠離者。所受罪身大小云何。
佛告阿難。
且止不須問此罪身大小。
阿難白佛言。
世尊。惟願說之。令此四眾來世眾生慚愧怖畏。
佛告阿難。
其人罪身長一萬由旬受無量苦。
阿難白佛言。
其人不能護口。所受舌報大小云何。
佛告阿難。
其罪人舌。縱廣一千由旬。五百鐵犁光焰熾燃以耕其舌。復有五百鐵丸。光焰熾燃雨其舌上。以其前世不護口故。
爾時四眾皆生怖懼身毛皆豎。涕泣流淚舉身投地。皆共同聲作如是言。
世尊。我等今者為彼族姓子族姓女發露懺悔。願令遠離如是罪身不受眾苦。
會中復有涕泣流淚作如是言。
世尊。我等若於此生。若前百千萬億那由他生。曾起疑心作是眾苦因緣者。我等今於如來等正覺前。及餘百千萬億不可限量諸佛世尊前發露懺悔。諸佛如來願以佛眼見知我等。我等今者所有罪業。皆悉發露不敢覆藏。我等愚小。無知無覺無有方便。惟願諸佛。以憐愍故受我等悔。
佛告諸善男子。
善哉善哉。汝等今於我前不覆藏罪發露懺悔。於我法中便為增益。
阿難白佛言。
世尊。今此會中生疑心者。皆受如是地獄苦耶。
佛告阿難。
今此會中生疑心者。以悔過故其罪甚少。
阿難白佛言。
彼人受罪為多少耶。
佛告阿難。
其人欲命終時。身上一一諸毛孔中受無量苦亦不經久。所以者何。以於我前及餘無量無邊諸佛世尊悔過罪故。阿難是故。諸族姓子族姓女。不欲受如是罪身。如是罪舌。如是眾苦者。應當信解是經莫生疑惑。
阿難。若有善男子善女人。不欲捨佛捨法捨比丘僧。不欲捨過去當來現在諸佛正法者。應受持是經讀誦通利為他解說。書寫經卷而供養之。
阿難白佛言。
世尊。如來今者說不退轉輪經。以何緣故作如是說。若不捨僧不捨何僧。
佛告阿難。
僧者所謂不退轉者說名為僧。為不退轉法。來集會者亦名為僧。
阿難白佛言。
退轉菩薩不在僧數中耶。
佛告阿難。
若有深發菩提心不見此心者。皆入不退轉僧中。
阿難白佛言。
希有世尊。諸佛成就大方便力。以方便故說如是法。
爾時釋提桓因。以天曼陀羅華而散佛上白佛言。
世尊。願令一切眾生皆成就如是方便。
佛告釋提桓因。
憍尸迦。若有信解是經者。皆當成就如是方便演說諸法。如我今者等無有異。
爾時有百千諸天。以天曼陀羅花。而散佛上作是言。
願令一切眾生逮得是經。
爾時阿難白佛言。
世尊。惟願如來。憐愍未來眾生守護是經。
爾時佛告阿難。
若善男子善女人。在大海中應聞是經。是善男子善女人皆悉得聞。所以者何。先佛如來已守護故。
阿難白佛言。
世尊。先佛如來雖守護是經。如來今者憐愍眾生當守護是經。
爾時大地六變震動。即於佛前有閻浮那提金色天華自然而現。其華有百千萬億葉。出大光明遍照十方恒河沙諸佛世界。是時四眾皆見十方恒河沙世界諸佛世尊。是諸佛前。亦有閻浮那提金色天華。有百千萬億葉自然而現。出大光明遍照十方。
爾時釋提桓因即自化身作居士形。持種種花與諸四眾作如是言。
諸仁今者可以此花散如來上。亦用供養是經法故。
是時四眾即取其花散如來上。佛神力故所散之花。於諸佛上變成花蓋。是時四眾白佛言。
世尊。以何緣故大地震動。是大蓮花於諸佛前自然而現。乃至東方恒河沙諸佛世界。南西北方四維上下恒河沙諸佛世界亦復如是。
佛告四眾。
若先有此相。當知諸佛已守護是經。
爾時阿難白佛言。
世尊。如來今者已守護是經耶。
佛告阿難。
如是如是。我已守護。
阿難白佛言。
唯佛世尊守護是經。餘世界佛亦守護是經耶。
佛告阿難。
十方恒河沙諸佛世尊亦守護是經。
阿難白佛言。
世尊。當何名是經。云何受持。
佛告阿難。
此經名不著諸果。亦名遠離諸果。亦名說堅信。堅法。八人。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。聲聞。辟支佛密義。亦名降伏遣魔。亦名與六波羅蜜相應。所以者何。
若善男子善女人信解是經受持讀誦。乃至書寫經卷而供養者。便具足修行六波羅蜜。
阿難白佛言。
世尊。云何信解是經受持讀誦。具足修行六波羅蜜耶。
佛告阿難。
若善男子善女人信解是經名檀波羅蜜。
不生疑惑名尸波羅蜜。
堪任此法名羼提波羅蜜。
心無怯弱名精進波羅蜜。
心不擾動名禪波羅蜜。
不分別一切法名般若波羅蜜。
是故阿難。此經名六波羅蜜相應。亦名一切諸佛正說。亦名廣大不退轉輪。亦名廣博嚴淨不退轉輪。
阿難。如是等名汝當受持。
阿難白佛言。
世尊。聞此經名。尚應聽受。何況具聞初中後說。
佛告阿難。如是如是。如汝所言。
阿難白佛言。
世尊。若有得聞此經名者。能却幾劫生死罪耶。
佛告阿難。
若有得聞廣博嚴淨不退轉輪經名者。聞已信解。阿難當知。是諸眾生。得却百千劫生死。
阿難白佛言。
世尊。若有眾生。得聞是經。能信解已發菩提心者。逮得何法。
佛告阿難。
如是眾生已逮受記。當得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時四眾。各各自見其所坐前有大蓮華自然而現。其華開敷有百千葉。亦有百千萬億光色。是時四眾心生歡喜踊躍無量。即取是華以散佛上。作如是言。
願使我等於未來世宣說是經。猶如世尊等無有異。
爾時世尊即便微笑。當爾之時。一切音樂不鼓自鳴。一切眾香自然芬熏。百千萬億虛空諸天。於虛空中作大音樂。復有百千萬億諸天。於虛空中雨天細末栴檀種種天香。天阿迦樓香。細末多摩羅香。復雨天閻浮那提金粟銀粟天摩尼寶。復雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。波樓沙華。摩訶波樓沙華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。迦迦羅華。摩訶迦迦羅華。樓遮摩那華。摩訶樓遮摩那華。輸婆摩那華。摩訶輸婆摩那華。天優鉢羅華。拘物頭華。芬陀利華。如是眾華。而散佛上。種種天香。種種天鬘。乃至諸天所有珍寶皆悉雨之。虛空諸天現身在地。而作音樂以供養佛。世間諸人各各脫身所著上服而散佛上。
復有諸人。脫手足瓔珞咽胸瓔珞所著天冠華鬘而散佛上。
復有諸人。以金銀天冠。眾寶天冠。眾華天冠。栴檀天冠散佛上者。
復有諸人歡喜踊躍稱慶無量。
當爾之時。牛馬歡悅出和柔聲。虛空眾鳥出和雅音。地獄畜生離苦獲安。餓鬼充足離飢渴苦。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。皆悉歡喜踊躍無量。
是時眾生皆得慈心。慈心相向無有忿恨。
爾時阿難白佛言。
世尊。以何因緣世尊微笑。諸佛如來不以無緣而笑。
爾時世尊告阿難言。
今此四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。今於我前得聞此經。及未來世得聞經者。皆於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。後成佛時宣說是經無有增減。如我今日等無有異。
佛說是經時。有無量無邊不可思議。不可限量百千萬億那由他天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。皆於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。
佛說是經已。文殊師利法王子。無邊無量諸菩薩摩訶薩。尊者阿難諸大聲聞。及諸四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。及諸世聞佛所說皆大歡喜。

廣博嚴淨